閲讀下面的文字，完成後面題禪與儒家的同異似乎比較清楚。儒強調人際關係，重視靜中之動，強調動。如《周易》的“生生...

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問題詳情：

閲讀下面的文字，完成後面題

禪與儒家的同異似乎比較清楚。儒強調人際關係，重視靜中之動，強調動。如《周易》的“生生不息”、“天行健”等。從而，儒家以雄強剛健為美，以氣勝。無論是孟子、韓愈，不僅在文藝理論上，而且在藝術風格上都充分體現這一點。即使是杜甫，沉鬱雄渾中的氣勢凜然，也仍然是其風格特*。像那著名的“前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下”（陳子昂），雖也涉及宇宙、歷史、人生和存在意義，但它仍然是儒家的襟懷和感傷，而不是禪或道。

禪與道（莊）的同異比較難做清晰區分。特別是藝術領域中，莊、禪更常常渾然一體難以區分，但二者仍有差別。莊子實質上仍執着於生死，禪則以參透生死觀自許。所以前者（莊）重生，也不認世界為虛幻，只認為不要為種種有限的具體現實事物所束縛，必須超越它們；後者（禪）視世界、物我均虛幻，真實的存在只在於心靈的頓悟覺感中。它不重生，亦不輕生。世界的任何事物對它既有意義，也無意義，都可以無所謂，所以根本不必去強求什麼超越，因為所謂超越本身也是荒謬無意義的。從而，它追求的便不是什麼理想人格，而只是某種徹悟心境。

所以，“乘雲氣，騎日月，而遊於四海之外”(《莊子·齊物論》)便是道，而非禪。“空山無人，花開水流”（蘇軾）便是禪，而非道。因為後者儘管描寫的是*（自然），指向的卻是空（那虛無的本體）；前者即使描寫的是空，指向的仍是實（人格的本體）。“行到水窮處，坐看雲起時”（王維）是禪而非道；儘管它似乎很接近道。“採菊東籬下，悠然見南山”（陶潛），卻是道而非禪，儘管似乎也有禪意。但如仔細品味分辨，則陶詩雖平淡卻闊大的人格氣韻與王、蘇的精巧聰明的心靈妙境仍有所不同。這也正是道與禪的相似和相關處。從而就更不用説李白（道）與他們的差異了。陶、李均基本屬道，但一平寧靜遠，一高華飄逸。由此略可見出儒道禪的不同風味：儒的入世積極，道的灑脱闊大，禪的妙悟自得。當然，上述所有這些，都只具有非常相對的意義，千萬不可執著和拘泥，特別是在文藝評論和審美品味上，劃上一個非此即彼的概念分類是很愚蠢的。陶（潛）李（白）是身合儒、道，王（維）蘇（軾）便可説是身屬儒家而心兼禪、道。儒、道、禪在這裏已難截然劃開了。

與屈（原）相比，禪更淡泊寧靜。屈那種強烈執着的情感*守，那種火一般的愛憎態度，那對生死的執着選擇，在禪中是早已看不見了。存留着屈騷傳統的玄學時代的士大夫和文藝家們的縱情傷感，那種“木猶如此，人何以堪”，對生的眷戀和死的恐懼，在這裏也完全消失了。無論是*鬥爭的*怨憤，或者是人生感傷的情懷意緒，在禪悦裏都被沉埋起來。

所以，充滿禪意的作品，即以上述的王維、蘇軾的詩來説，比起莊、屈來，便更具有一種充滿機巧的智慧美。

(摘編自李澤厚《華夏美學》）

4．下列關於儒、道、禪的理解，不符合文意的一項是

A．孟子、韓愈的雄強剛健，杜甫沉鬱雄渾中的氣勢凜然和陳子昂的蒼涼悲壯，無不是儒家思想、儒家精神的具體體現。

B．道家的莊子執着於生死，重視生，認為要超越具體現實事物的束縛；禪則不重生，亦不輕生，任何事物對它都無所謂。

C．“行到水窮處，坐看雲起時”是禪，“採菊東籬下，悠然見南山”似乎有禪卻是道，它們正是道與禪相似的具體體現。

D．儒、道、禪之間“不同的風味”都是非常相對意義上的區別，三家是不能明確分類的，特別是在文藝和審美方面。

5．下列理解和分析，不符合原文意思的一項是

A．禪與儒家的同異似乎比較清楚，與道（莊）則比較難做清晰區分，因而不必在文藝評論和審美品味上做非此即彼的概念分類。

B．“空山無人，花開水流”描寫的是自然，即所謂“*”，指向的卻是虛無的本體，即所謂“空”，所以它不是道，而是禪。

C．屈原執着於生死，莊子實質上也執着於生死，但屈原的強烈執着的情感*守和莊子的精神的區別事實上是非常清楚的。

D．王維的詩和蘇軾的詩因為大都充滿了禪意，所以比起莊子、屈原來，便更具有一種充滿機巧的智慧之美。