肯·威爾伯經典語錄

永恆不是時間的永續，而是沒有時間感的當下。

There is no Hell but selfhood, no Paradise but selflessness. 沒有地獄，只有自我；沒有天堂，只有無我。

God, grant me serenity to accept those things I can't change, the courage to change those I can, and the wisdom to know the difference. 願上帝賜予我平靜的心，讓我接受我不能改變的；願上帝賜予我勇氣，讓我改變我能改變的；願上帝賜予我智慧，讓我明辨這兩者的區別。

我有一副身體，但我並非自己的身體。 我有慾望，但我並非自己的慾望。 我有情緒，但我並非自己的情緒。 我有思想，但我並非自己的思想。 我就是那僅存的純粹覺知，是所有思想，情緒，感覺與知覺的見*。 我不是我的工作，我不是我的表現，我不是我的成功，也不是我的失敗。這些外在的東西，絲毫動搖不到我那個內在的真我，看清楚小我的虛假認同。

真實的大我不是一個東西，而是體認到一份透明的開放感，或不再認同任何的客體或事件，束縛其實就是目睹者對可見事物的錯誤認同，只要把這種錯誤的認同逆轉過來，便可以輕易地獲得自由。

如果領悟的東西不是永恆的，它就不值得擁有。因此我們追尋的並不是一個有起點的東西，而是永恆的、每一個當下的覺知。

如果你想熄滅自我感，就必須實踐無私的服務。你必須服務他人，但不是為了自己或希望受到讚美；而只是單純地去愛、去服務——就像德蕾莎修女所説的：“要愛到心疼為止。”

人們總是無法明白一個簡單的事實：日常生活中每一個當下的覺知就是真實的大我。有誰是無法意識到大我的?人們只對神祕的事物惑興趣，譬如天堂、地獄、輪迴轉世等等，簡單的真相是不吸引人的。因此宗教縱容他們，最後還是要把他們帶回大我。既然你最終還是回到大我，何不在當下便安住於大我。

恩寵與勇氣，存在與工作，靜定與熱情，臣服與意志，接納與果決，這就是她一生的總結。她一生都在和自己靈魂的這兩面角力，最後終於將它們結合成一個*的整體。

我有一副身體，但我並非自己的身體。我可以看見並感覺到我的身體，然而凡是可以被看見以及被感覺到的，並不是真正的觀者。我的身體也許疲憊或興奮，生病或健康、沉重或輕鬆、也可能焦慮或平靜，但這與內在的真我全然無關。 我有一副身體，但我並非自己的身體。 我有慾望，但我並非自己的慾望。我能知曉我的慾望，然而那可以被知曉的，並不是真正的知者。慾望來來去去，卻影響不到內在的我。 我有慾望，但我並非自己的慾望。 我有情緒，但我並非自己的情緒。我能覺察出我的情緒，然而凡是可以被覺察的，並不是真正的覺者。情緒反反覆覆，卻影響不到內在的我。 我有情緒，但我並非自己的情緒。 我有思想，但我並非自己的思想。我可以看見與知曉自己的思想，然而那可以被知曉的並不是真正的

真正的現在，是沒有時間*的，自然沒有煩惱。如果你感到仍有的話，再仔細分析一下，它都和過去的罪惡感及未來的擔心糾纏在一起。

為何世界上各大宗教或者玄學傳統，都是能夠突破相對世界的假象者，為大徹大悟的覺者，就是因為他已經由相對世界中解脱，不再為荒謬的人生問題所煩惱，更不受人世敵對紛爭所騷擾。她的寧靜不是用彼岸來壓此岸，他超越兩者之上，不再以善治惡，而是徹底超越善惡。不再以生制死，而是處於超越生死的大覺之中。要訣即在於他們不再分開兩邊而執着善者，而是融合正反兩面，他們能昇華至一種境界，不知超越，而且包容兩邊。這就是一體意識。這裏引述印度經典為旁*：真正解脱不是逃避負面人生，而是由相對世界中解脱出來：隨遇而安，超越對立，嫉妒不生；無得無失，雖有作為，不受纏縛；多欲無嗔，大自在人。不繫兩邊，煩惱永息。