《柏拉圖對話中的神》經典語錄

柏拉圖早就知道，真實而完美的正義必須不帶聲譽。基督受難的本質不在苦難，而在聲譽的消亡。先知以賽亞説“[他]多受痛苦，常經憂患”，只有對一個輕視憂患的民族而言，這些話才真正有意義。但憂患將顯得太不夠。還得有一種刑罰的痛苦，因為，只有刑罰的正義把人割離社會，一個人才可能真正拋卻對社會聲譽的參與。刑罰的正義所遭受的痛苦，從根本上帶有不能縮減、不可磨滅的淪落*質，為其他形式的痛苦所不具備。但必須是真正的刑罰的正義，也就是針對公共權利犯罪的正義。

力量，就是把任何人變成順服它的物。當力量施行到底時，它把人變成純粹意義的物，因為，它把人變成一具屍體。原本有個人，但瞬息之間，不再有人。

一旦人們意識到有可能死亡，死亡的思想就不能持久，只能閃現。當然，人都會死，士兵也可能在戰爭中自然老死；然而，對於那些靈魂屈從於戰爭桎梏的人而言，死亡和未來的關係與他人不同。對他人來説，死亡是預先強加給未來的一種限定；對他們來説，死亡就是未來本身，是職業賦予他們的未來。人類的未來是死亡，這有悖自然。戰爭的實踐一旦讓人每時每刻感知有可能死亡，思想就不再可能從今天穿越到明天而不同時遭逢死亡的形象。

《伊利亞特》的真正主角、真正主題和中心是力量。人類所*縱的力量，人類被制服的力量，在力量面前人的肉身一再縮退。在詩中，人的靈魂由於與力量的關係而不停產生變化，靈魂自以為擁有力量，卻被力量所牽制和矇蔽，在自身經受的力量的迫使下屈從。那些夢想着進步使力量從此僅僅屬於過往的人，大可以把這部詩當成一份檔案；那些無論從前還是現在都能在人類歷史的中心辨認出力量的人，則會把它視為一面最美麗最純粹的鏡子。

他活着，擁有靈魂；但他是物。一件物品擁有靈魂，這是多麼奇特的存在；對於靈魂來説，這是多麼奇特的狀態。靈魂時時刻刻要付出多少代價，才能適應這種狀態，扭曲自己，被迫順服？靈魂生來不能寄身於物中；當它不得不如此時，它的一切只能遭受*。

“神無一例外地把所有這些現象託付給了世界的機械論。”“必然與善的距離，就是被造物和造物主的距離。”“必然是神的面紗。”“笛卡兒意義上的理*，也就是機械論，得到人*化描述的必然，必須在一切可能的地方提出，以揭示一切不可縮減之物。”“神的不在是完美的愛的最奇妙見*，正因為此，純粹的必然，也就是明顯不容於善的必然會如此美麗。”

“作為慰藉來源的宗教是真正信仰的阻礙，在這一點上，無神論是一種淨化。對於我身上不是為神而存在的那部分，我必須是無神論者。在那些尚未喚醒自身的超自然部分的人中，無神論者對了，信徒錯了。”

猶如一個人遭遇可怕不幸，在故鄉 殺了人，去到別人的家中， 某個富人家；看見他的人都要發抖； 阿喀琉斯看見普里阿摩斯也這般發抖。 其他人一樣發抖，面面相覷。

一個虛弱而手無寸鐵的陌生人向一個戰士求饒，他不會因此而成為死刑犯；然而，戰士只要有片刻不耐，就足以讓這人喪命。這足以使他的肉身喪失活生生的肉身特*。一塊活的肉首先以驚跳顯出生命跡象；在電擊之下，青蛙的腿會驚跳；類似狀態或與某種醜惡或可怕的東西的接觸，會促使任何一塊肉、神經或肌肉驚跳。唯一不同之處，一個類似的求饒者既不戰慄，也不呻吟；他不再被許可；他的雙脣即將碰到對他而言最可恐怖的東西： 沒有人看見偉大的普里阿摩斯進來。他站住， 抱着阿喀琉斯的雙膝，親吻他的手， 那可怕的殺人的手，殺了他那麼多兒子的手。

殺人的力量是一種粗淺而*的力量形式。過程越是繁複，結果越是驚人，這是另一種力量，不殺人的力量；換言之，尚未殺人的力量。它肯定會殺人，要麼它可能會殺人，要麼它只是懸置在它隨時可能殺戮的存在者之上；無論如何，它把人變成石頭。在把一個人殺死使之變成物的能力之外，還存在另一種呈現為別樣的不可思議的能力，那就是把一個活着的人變成物。