京極夏彥經典語錄

就像以天空為目標不斷成長的竹子永遠不能理解於地上蔓延的苔蘚的心情一樣。

兩者都一樣。未來是尚未來臨的過去，過去是已來過的未來吧。

這個世上只會存在應該存在的事物，只發生應該發生的事情。世人錯以為僅憑着自己所知的一點點常識和經驗的範疇就能瞭解宇宙的一切，所以才會一遇到稍微超乎常識與經驗的事件時，就異口同聲地喊着不可思議、千奇百怪，而騷動起來。

所懼之物竟無聊至極，人人大笑而歸。

我們之中沒有任何一人能直接看到、聽到世界，只能靠經過腦挑選的少許訊息來認識世界而已。

唯有人心清朗，我們才能看出現世所有不可思議物事當中的真相；也只有如此，所有的妖怪傳説終於不再只是恐怖故事，而成為種種憂傷現實的偽裝樣貌—因為它們無奈哀愁得令人難以負荷，所有隻得扭曲化粧，次啊能在我們的心中上戲登台；但卻要在我們替它們抹去粉墨裝扮之後，才能得到真正的救贖與解放。

“野獸由於不彷徨，所以也許更接近開悟的路。但野獸無法成佛。野獸不能捨棄之為野獸這個事實。不捨棄對生的執着就無法開悟。換句話説，原來，佛教之真意並非否定人*，而是超越人*，這麼説比較正確。”

“日常與非日常是連續的，由日常觀點所見的非日常的確很可怕，相反的，由非日常所見的日常則很愚蠢。但是那並非不同的事物，而是相同的。世界不管發生什麼事總會繼續運行下去，只不過個人的腦依自己方便將之劃分為日常、非日常罷了。不管何時發生何事都是理所當然，而什麼也沒發生也同樣理所當然。世界只依其所可能呈現的面貌呈現，這世上沒有任何不可思議的事。”

觀測行為本身會影響對象，正確的觀測結果只能在不觀測狀態中獲得

“沒有人能明確地定義人格是什麼。即使是個人，也不是昨天與今天、早上與晚上，很微妙地，不，有時候是很不相同的。但因為那天無論在何時都覺得是毫無矛盾地連續着的關係，所以，結果被認為是一個人格。一個人只有一種人格，那是腦在欺騙。換句話説，連續的意識和有秩序的記憶的重生，才是形*格的條件。所以，失去腦，就無法談論人格。然後，腦的哪一個部分產生了現在的意識，就變成重要的關鍵了。通常我們的腦因各部分接近所以才能夠過着社會生活，但也會引起迴路不知哪裏會接觸不良的事故。一日一接連了比平常在使用的腦更低低腦時，會變得怎麼樣呢？當然人格會變。會不瞭解身為人的纖細的情緒和情感。嚴重時候連語言都失去了。只能以動物的本能行動。這就是一般所説的‘野獸附身’的狀態。”

如果你一生只活在夢裏，你何以得知那就是夢？

這世上沒有不可思議的事，只存在可能存在之物，只發生可能發生之事。